viernes, 27 de abril de 2012

La fiesta de la Jacha Qhana ( o chakana) ***







La constelación de la Cruz del Sur, constituida por cuatro estrellas, ha sido representada iconográficamente como chakana, una cruz cuadrada escalonada, con doce puntas y ocho aristas, que incluye un círculo en su centro. Es uno de los símbolos más importantes de las culturas andinas, constituyendo la base de la cosmovisión de estos pueblos, un ícono emblemático presente en grabados de Chavín, en pinturas rupestres de Puno, en las estelas de piedra Tiawanako, en los tejidos Wari, en las cerámicas Nazca, y en los bordados inka (Timmer, 2003).

Juan de Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamaygua, cronista aymara, en su libro “Crónica de Relación de Antigüedades de este Reino del Pirú”, en 1613, dibujó una figura que se encontraba en el Altar Mayor del Templo del Koricancha en Cusco, la chakana, lo que reafirma su valor en cuanto eje del mundo andino (Lozada, 2003; Rivera, 2005).

Diversos investigadores vinculan la simbolización de la chakana no solo con la Cruz del Sur sino también con las entidades astronómicas, como con Tata Inti (el Sol), y Wiracocha, divinidad ordenadora del cosmos, siendo un eje de unión entre lo alto y lo bajo, dando cuenta de un concepto tanto arquitectónico-geométrico que sirvió de parámetro para la construcción de templos y caminos, como cosmogónico, una visión del universo basado en el principio de dualidad complementaria, chacha-warmi, lo masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, el Sol y la Luna, que dio origen a la demarcación territorial del arriba y el abajo (hanan y hurin en quechua, alax y manqha en aymara) tanto del mundo como de poblados, siendo energía y materia, tiempo y espacio. Por lo tanto la chakana es un indicativo para el mantenimiento del equilibrio, refleja una forma de descripción y adscripción al cosmos y su expresión en la Tierra, que da sentido al movimiento, un orden y una orientación al cielo.
El término chakana es producto de la combinación de dos palabras quechuas, chaka (puente, unión) y hanan (alto, arriba, grande) (Gutiérrez, Mantilla y Huaman, 2007), representando un “tawa chakana”, o sea una escalera de cuatro (lados), subdivisión cuatripartita, símbolo de la complementariedad, correspondencia, ayuda mutua e interrelación, base de la ordenación de la sociedad en cuatro suyus.

El Qhapaq Ñan, Camino del Inca, también conocida como la ruta de Wiracocha, eje central del sistema vial del Tawantinsuyu, es producto a su vez de la aplicación geométrica de la chakana, se encuentra alineada con el eje de la Tierra y con la Cruz del Sur tomando como centro, taypi, a la ciudad del Cusco, ombligo del mundo andino, del mismo modo que representa a las cuatro estaciones del año y los tiempos de siembra y cosecha. A su vez la wiphala aymara tiene su origen en esta generación de cuadrados donde las cuadrículas del centro, al ser de color blanco, indica la presencia de todas las naciones andinas y al estar dispuesta en posición diagonal, nos indica su función de puente, que une al aymara con el Cosmos (Rivera, 2005).

Algunos pueblos andinos celebran el día 3 de mayo como el día de la Chakana, porque en este día (el 2 de mayo a medianoche) se genera el cenit de la Cruz del Sur (cuando la tenemos exactamente en línea recta sobre nosotros) asumiendo la forma astronómica de una cruz perfecta, indicando el tiempo de cosecha, lo que explica la tradición que hasta hoy en día persiste de proteger los cultivos marcando el área cultivada con diversas chakanas.

Con la conquista se generó un cambio profundo en la estructuración social y cultural del mundo andino, imponiéndose el cristianismo a través de la espada y la cruz cristiana, asociada esta última con la chakana, lo que de cierta forma posibilitó la yuxtaposición de estos dos elementos en la creación de un sincretismo cultural expresado en el cristianismo andino. Sin embargo en un primer período de colonización, toda manifestación andina fue percibida como obra del diablo, por lo que la evangelización fue planteada como lucha contra el mal, a través de lo que se llamó la extirpación de idolatría, campaña que tuvo como principal objetivo identificar cultos paganos y su posterior erradicación, mediante el envío de curas doctrineros.

No solo se aniquilaron prácticas culturales bajo esta premisa sino también propició el etnocidio, la muerte de comunidades andinas por el solo hecho de adorar a las huacas, a los achachilas (cerros), los apus (cerros tutelares).
No obstante todo lo acontecido las comunidades siguieron practicando sus costumbres ancestrales en la clandestinidad, rindiendo culto a sus antiguas divinidades hoy reconvertidas en íconos cristianos (Choque, 2008).

En las campañas de evangelización se empleó como principal estrategia colocar una cruz sobre las huacas y sobre las cumbres de los cerros tutelares donde ancestralmente se practicaban las ceremonias de ofrenda a la Pachamama. Así, en la misma fecha de culto a la chakana en su cenit la Iglesia católica impone como festividad de la Cruz de Mayo, día en que todas las comunidades indígenas adornan y sacan a procesión sus cruces, para finalmente retornarlas en lo alto de sus cerros y apachetas para el cuidado de sus cultivos agrícolas y de la comunidad en general.

Específicamente al norte de Potosí, Bolivia, en la localidad de Macha, zona altiplánica quechua, se realiza a principios de mayo, como culto a la chakana, el tinku, ceremonia en que las dos mitades de una comunidad indígena, la parte alta y la parte baja, se encuentra en un rito de lucha, en el cual a través de una serie de peleas entre grupos de personas que representan a la mitad de la comunidad correspondiente, se establece el grupo ganador, quienes velarán por el cuidado de los cultivos, de las fiestas patronales y de la armonía en la comunidad durante el año. El derramamiento de sangre es visto como una ofrenda a la Pachamama y la lucha entre comuneros una forma de restablecer el equilibrio mediante una intermediación simbólica y física, minimizando las tensiones internas existentes. El tinku se establece como un mecanismo de regulación del conflicto, siendo además un concepto que hace referencia al conflicto pero al mismo tiempo representa la unión, el equilibrio entre fuerzas opuestas, por lo que más que un rito, es un principio articulatorio del mundo andino.



*** Extracto del libro "Festividad y ritualidad andina en la Región Metropolitana. La fiesta de la Jacha Qhana y el Anata", de Francisca Fernández Droguett.

lunes, 19 de marzo de 2012

Defender el agua es defender la vida. Basta de extractivismo y de criminalización

PRONUNCIAMIENTO
Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI
Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia, Chile, Argentina
Por la construcción e implementación del Buen Vivir y de auténticos Estados plurinacionales
Nosotras y nosotros, autoridades y dirigentes de los pueblos y naciones indígenas originarios de Bolivia, Ecuador, Colombia y Perú, reunidos en Lima los días 14 y 15 de marzo del 2012 en el Seminario sobre cambio climático y preparación para Río+20 organizado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI,

DECLARAMOS:

1. Que en la Región Andina los gobiernos abiertamente neoliberales y los llamados alternativos o progresistas coinciden en insistir en el capitalismo neoliberal extractivista que saquea y depreda la Madre Tierra, vulnera los derechos humanos y colectivos de los pueblos indígenas y criminaliza a sus líderes, autoridades y dirigentes, acusándolos de estar financiados por la derecha y persiguiéndolos penalmente por graves delitos, como sabotaje, secuestro, terrorismo y tentativa de homicidio:

- En Ecuador los pueblos indígenas convocados por la CONAIE, ECUARUNARI y sectores sociales están realizando una Marcha por la Vida, el Agua y la Dignidad de los Pueblos que desde el 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer, se moviliza desde todo el país para llegar a Quito el 22 de marzo, Día Mundial del Agua. Los pueblos indígenas y los movimientos sociales marchan porque el Estado está vulnerando la Constitución, está poniendo los recursos naturales en manos de las empresas multinacionales, profundizando la concentración de las tierras, aprobando megaproyectos de infraestructura e ignorando las propuestas de las organizaciones indígenas para la elaboración de leyes importantísimas como la Ley del Agua. Además, estigmatiza, criminaliza, discrimina y persigue a las organizaciones indígenas, acusando a sus dirigentes de delitos gravísimos como el terrorismo y sabotaje.

- En Bolivia se aprueba una Ley de Consulta que viola la Ley de de Protección al TIPNIS y el Ministerio Público cita a 26 personas, entre ellos 20 líderes y dirigentes indígenas, acusándolos de los peores delitos, como tentativa de homicidio, por participar en la marcha del año pasado, y lo hace precisamente cuando se anuncia el inicio de la IX Gran Marcha Indígena. Además se promueven leyes que atentan contra la plurinacionalidad y el Buen Vivir consagrados en la Constitución Política del Estado y en particular contra el derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación, recortando la jurisdicción y el ejercicio de la justicia indígena. La concentración de tierras en poquísimas manos desplaza a los pueblos originarios de sus territorios ancestrales.

- En Colombia, las fuerzas regulares e irregulares siguen usando los territorios indígenas como campos de batalla e imponiendo en ellos proyectos extractivos que obligan a desplazamientos masivos y producto de los cuales más de treinta pueblos indígenas están en peligro de extinción física y cultural. Los pueblos indígenas, dando ejemplo de organización, fortaleza y madurez, forman parte de la Mesa de Concertación y Diálogo Nacional con el Gobierno, pero los acuerdos a los que se llega en este espacio no se cumplen por falta de voluntad política del mismo Gobierno, expresada, entre otras formas, por la no dotación de recursos económicos para implementarlos.

- En el Perú el Gobierno promulga una Ley de Consulta basada en los intereses de los megaproyectos extractivos, insiste en implementar los proyectos mineros en cabeceras de cuenca y zonas vulnerables, maniobra para cooptar y dividir a las organizaciones. La criminalización continúa y actualmente hay cerca de un millar de dirigentes y líderes de las comunidades con persecución policial y procesos penales en su contra, por ejercer su derecho a la defensa del agua y de la vida.

2. Los problemas son comunes: en toda la región se afectan los bienes naturales, en particular el agua, los territorios y los derechos de los pueblos indígenas, vulnerándose el derecho a la consulta y el consentimiento previo, libre e informado reconocido por instrumentos internacionales como el Convenio 169 de la OIT, la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, suscritos por los cuatro Estados andinos. Las causas también son comunes: el sometimiento al extractivismo neoliberal, que criminaliza para beneficiar a las grandes empresas y profundiza el modelo primario exportador con el mismo pretexto: no ahuyentar las inversiones extranjeras.

3. La crisis climática y la crisis de civilización pretenden ser resueltas profundizando sus causas, apelando a las falsas soluciones sustentadas en los mecanismos de mercado, como REDD y ahora la llamada economía verde, que solo cubre con un barniz ecológico los problemas de fondo.

FRENTE A TODO LO ANTERIOR, ACORDAMOS:

- Expresar nuestro respaldo y solidaridad con la Marcha por la Vida, el Agua y la Dignidad de los Pueblos de los pueblos indígenas ecuatorianos, los movimientos sociales y sus organizaciones (CONAIE Y ECUARUNARI); la defensa del TIPNIS por los pueblos originarios bolivianos y sus organizaciones (CONAMAQ Y CIDOB); la campaña en defensa de los pueblos indígenas colombianos en peligro de extinción que desarrolla la ONIC; y la demanda de una auténtica Ley de Consulta que garantice el consentimiento previo, libre e informado de los pueblos indígenas peruanos organizados en CONACAMI, AIDESEP, CNA y ONAMIAP.

- Exigir el cese de la criminalización y persecución policial y judicial contra los líderes, dirigentes y autoridades de los pueblos indígenas y sus organizaciones en Bolivia, Ecuador, Colombia y Perú, con el inmediato corte de juicio y garantías para el ejercicio de sus derechos, entre ellos el derecho a la protesta.

- Reafirmamos la unidad de los pueblos y naciones indígenas originarios y sus organizaciones, junto con nuestra decisión de lucha articulada y conjunta por nuestros derechos y los derechos de la Madre Tierra. Rechazamos las maniobras de los gobiernos para cooptar y dividir a nuestras organizaciones.

- Demandar políticas públicas efectivas que garanticen la intangibilidad de las cabeceras de cuenca, nuestros glaciares, las zonas vulnerables como los páramos y bosques de neblina, prohibiendo toda actividad extractiva o megaproyecto que las afecte. Demandar también el reconocimiento de la gestión y el manejo tradicional de estas zonas por parte de los pueblos indígenas, promulgando leyes para que ese manejo y gestión esté en sus manos, con apoyo de recursos financieros y técnicos de los Estados.

- Rechazar las falsas soluciones al cambio climático sustentadas en los mecanismos del mercado: no a REDD, no a la economía verde. Y reconocer que la respuesta no es tecnológica sino política, económica y cultural. Se trata de la crisis de una civilización dirigida a la acumulación y la única salida es rescatar y construir una civilización distinta basada en el diálogo y armonía con la Madre Tierra: profundizar el Buen Vivir.

- Construir y consensuar nuestras propuestas en defensa de la Madre Tierra para que éstas sean reconocidas por los Estados, compartidas y enriquecidas por los movimientos sociales y llevadas hasta los espacios internacionales de toma de decisión, como la Conferencia Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo Río+20 y las Conferencias de Partes de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático.

Lima, 15 de marzo del 2012.

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI
Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador, ECUARUNARI
Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu, CONAMAQ
Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC
Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería, CONACAMI

Fotografía por: Alejandra Diaz - Otavalo, Ecuador. 

jueves, 1 de marzo de 2012

Blog "Siguiendo las huellas de la cultura kallawaya"


Ayllu Lunlaya, comunidad de Charazani, provincia Bautista Saavedra Nación Kallawaya, Bolivia.
Los kallawayas son un grupo etnico unico, quechua parlantes, aislados en un remoto valle entre los Andes y la Selva Boliviana. Son famosos desde el Incario por su conocimiento ritual y herbolario, como curanderos y sanadores.
Todavía mantienen un idioma ritual antiquisimo solamente utilisado por ellos, el Machak juyay. Por dicho conocimiento fueron nombrados como patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO.
También hay muchos lugares sagrados y de poder para hacer peregrinajes en busqueda de Sanacion e inspiracion.
Han preservado conocimiento precioso para la humanidad durante milenios, los Kallawayas creen que tienen una mision y obligacion de compartir parte de ello con los que los visiten para ayudar a purificar, bendecir y contribuir asi al cambio positivo de nuestro planeta.
Esta es la invitación que les hace Fidel Ramos y Alvertina Quispe  para recibirlos en su casa y compartir las muchas experiencias descritas en este blog.
Para llegar a Carazani, capital de la provincia, se debe viajar nueve horas, desde el mercado El Tejar – La Paz salen buses todos los días a las 5:00 AM. pasando por el Sagrado Lago Titicaca, atravezando los Andes y descendiendo a un valle que une las cumbres de los Andes con la ceja de la Selva. Ahi se ubican varias comunidades Kallawayas, donde se encuentran todavia intactas las antiquisimas terrazas para los cultivos del Incario,casas de piedra y muchos sabios curanderos.
Para visitar a Fidel y Alvertina , recibir la visita de Fidel o para cualquier consulta comunicarse a los siguientes contactos.
Correo electrónico: fidelkallawaya@gmail.com, viktorlino@hotmail.com
Teléfonos: Fidel Celular - Bolivia 0059-67110253.  Víctor Venegas Celular – Chile 7 -8884351 

http://fidelkallawaya.wordpress.com/2012/01/19/siguiendo-las-huellas-de-la-cultura-kallawaya/

miércoles, 1 de febrero de 2012

El Anata



El Anata es una festividad que ha sido llamada Carnaval Andino, pero es importante señalar que tal categoría y por tanto la tradición del carnaval es traída desde la Conquista a nuestro continente, por lo que ambos términos designan realidades diferentes. El carnaval, como festividad europea, llega durante la época colonial, mezclándose con tradiciones indígenas; propicia un momento de alegría, la subversión, la reversión de la normalidad, el mundo al revés, celebrando la finalización de las tareas del campo, el cambio de ciclo, satirizando cargos públicos, a través del uso de máscaras, publicando ofensas, insultos y burlas (Quiroz, 2002; Rossells, 2009). Pero del mismo modo es necesario restablecer el orden de las cosas, por lo que para la culminación del carnaval era indispensable su muerte y entierro, que además indicaba la preparación hacia la Cuaresma, tiempo de penitencia. Bouysse-Cassagne y Harris (1987) señalan que el término Anata hace referencia al “tiempo de juego”, pero también es conocido como supay phista, refiriéndose a la fiesta de los diablos, en tanto figuras asociadas al bajo mundo desde la imposición cristiana en los Andes (Vega y Carrasco, 2009). El jesuita Ludovico Bertonio (1612) en su vocabulario de lengua aymara ubica la palabra Anataña como expresión de la fiesta y los juegos. Es un tiempo de alegría o kusisiña, siendo una festividad de gran importancia social y económica, identificada con la juventud y la fertilidad.vCon la conquista, el carnaval en el mundo andino se enlaza con el Anata, considerado este último como un lugar de encuentro, un juego ritual agrícola que se realiza en época de jallupacha o lluvias en el Altiplano. Para los aymaras es el tiempo femenino, tiempo de la Paxsi Mama (Luna) y de la Pachamama, ya que la tierra está abierta, fue sembrada y aparecen los primeros frutos y flores. Todos los ritos están dirigidos a la papa, la quinua, la arveja y todo lo que en este tiempo esté floreciendo, y en algunos casos se esté cosechando (Rossells, 2009). El Anata, también conocida como la fiesta o “floreo de la gente”, es tiempo húmedo pero también marca el fin de este ciclo, pasando a la temporada fría y seca, simbolizada con el sol maduro y asociada a lo masculino y a la
madurez que se representa en el matrimonio. Es por definición el espacio de reproducción social de la comunidad. Son tres días de fiesta en la que aparece la organización espacial y social de la marka o pueblo central, en torno a las mitades arax saya y manqha saya. En ella se pone en escena la adscripción y pertenencia a un grupo de parentesco y comunal identificado por los antepasados. El sábado, antes de Anata, se realiza la killpa del ganado, se marcan las orejas de las llamas, alpacas y ovejas. El domingo se inicia la fiesta con una entrada en el pueblo, esparciendo flores y danzando al son de tarqas, moseños y pinkillos, nombrándose al tata jilacata y su esposa como los encargados. El día lunes es el jisk’ anata, se visitan unos a otros, se decoran las casas con coronas de flores; el martes en cambio es el jacha anata, se sale a bailar en las tierras de cultivo, se danza de chacra en chacra, una fiesta celebrada entre varios ayllus o comunidades (Aparicio, 2009). En otros espacios comunitarios el día lunes es el lugar del encuentro con animales y plantas,
se visitan las chacras, las adornan, danzan y challan. El martes, en la urbe, se challan las casas y las movilidades, deseando buenos augurios y alejando malas energías. En el contexto urbano, el Anata cobra una nueva significación, un uso que rememora prácticas propias de los pueblos indígenas andinos así como una reelaboración desde la vivencia citadina. La celebración del Anata se hace generalmente en el mes de febrero, cuando las plantas están en pleno florecimiento. Como tiempo ritual, sagrado, se invoca a las divinidades andinas, los apus, achachilas, uywiris y fundamentalmente a la Pachamama o Madre Tierra. En algunas comunidades es la fiesta de la papa, el momento de agradecer a la Pachamama por todos sus favores recibidos. Por considerarse una época femenina es el momento propicio para la fertilidad de todo ser vivo. Las plantas de la papa florecen, dando a su tiempo el fruto esperado por la comunidad, la papa, la quinua, las habas. Los encuentros sexuales entre mujeres y hombres de las comunidades se generalizan, derivando en algunos casos en matrimonio al final de la fiesta, por ello la gran mayoría de las danzas que se ejecutan reflejan un juego de seducción entre solteros. La plaza central de la marka es el espacio donde se forman ruedas de mujeres por mitades (saya) de cada ayllu, para cantar y bailar. En el Anata se manifiesta la relación intrínseca en el mundo andino entre el jaqi (persona), la naturaleza y las divinidades. Es un tiempo de renovación, regocijo, juego ritual entre las familias y la naturaleza. La naturaleza, la persona y las divinidades juegan el ritual de la renovación, de la creación del mundo y de la naturaleza. Los hombres, mujeres, ancianos y niños, celebran el nacimiento del mundo en la figura simbólica de la challa de la papa. Las relaciones sociales se restablecen, los ahijados visitan a los padrinos, los niños se socializan con la comunidad, se realizan alianzas matrimoniales (Rossells, 2009). Esta festividad no es una simple expresión lúdica sino que es un acto sagrado de agradecimiento a la tierra, de respeto y cuidado a todo ser vivo, dando cuenta de un conjunto de expresiones socioculturales a través de la danza, la música, la vestimenta, los ritos, la comida. Es un tiempo de consolidación de las relaciones entre seres y de conjurar el espíritu de las cosas que los rodean. Todo lo circundante al jaqi, las herramientas de trabajo, los productos agrícolas, la naturaleza, las cosas, adquieren vida, son seres que comen y beben. El Anata está asociado originalmente con el uso de instrumentos de viento tradicionales (tarqas, moseños, y pinkillos). El pinkillo y la tarqa representan el tiempo lluvioso porque ambos se mojan para soplar (Borrega y Ricaldi, 2009). Las danzas ejecutadas están en directa relación con el instrumento. Una de las danzas emblemáticas de este período es la tarqueada, festejando la floración de las sementeras, inicio de la época de cosecha. La tarqa recibe la melodía de la naturaleza en una ceremonia con el sereno, entidad encargada de dar vida y sonoridad al instrumento. Dentro de los aguayos las personas portan los primeros productos de las chacras, seleccionando los mejores para ser challados, los cuales posibilitan la multiplicación en la cosecha. En la celebración del Anata es primordial la challa y la instalación de mesas ceremoniales en las cuatro esquinas de todo lugar. Este agradecimiento se extiende a todo el conjunto de la naturaleza, animales, casa, bienes, etc. Lanzar agua en Anata está relacionado con la fecundidad de la tierra, donde es trascendental que esté mojada, razón por la cual se challa con líquidos, para que sea más fértil. Por otra parte la Pachamama necesita dulces (confites) para satisfacer su hambre. La serpentina y la mixtura son otros elementos fundamentales para esta festividad, simbolizando la continuidad, alegría, unidad y cooperación (Borrega y Ricaldi, 2009). Es un tiempo de renovación en la naturaleza, ya que posteriormente se inaugura el tiempo nuevo, de la cosecha o llamayu, correspondiente a los meses de abril, mayo y junio. El tiempo de fertilidad hay que despedirlo con alegría, para que vuelva el próximo año. Como se señalara, con la conquista española el Anata comenzó a ser vinculado con el carnaval europeo, como una estrategia de subordinación cultural e imponer el cristianismo mediante la asociación con elementos andinos, generándose un proceso de reelaboración, de sincretismo cultural, que finalmente dio paso a la creación de un “cristianismo andino”. A tal nivel se generalizó esta festividad que a fines del siglo XIX, en ciudades de Bolivia y Perú, el carnaval se transformó en un conjunto de pasacalles a cargo de cofradías religiosas y de bandas de bronce, representando danzas mestizas e indígenas. Actualmente no solo grupos religiosos participan del carnaval, sino también organizaciones de trabajadores, grupos estudiantiles y folclóricos, a la par de la presencia de las comunidades indígenas. Uno de
los carnavales más emblemáticos es el de Oruro. En Chile, se pierde la tradición del carnaval en la urbe a mediados del siglo XIX, pero seguirá esta práctica viva, a modo de Anata, en comunidades aymaras, quechuas y licanantay (atacameños).

*** Extracto del libro "Festividad y ritualidad andina en la Región Metropolitana: La fiesta de la Jacha Qhana y el Anata". Francisca Fernández Droguett

miércoles, 21 de diciembre de 2011

21 de diciembre: La fiesta de la “Illa y la Ispalla” (la fiesta de las semillas) ***

Después de la tercera siembra y coincidiendo con la primera cosecha, se espera la fiesta ceremonia del 21 de diciembre; la fiesta de la “Illa y la Ispalla” (la fiesta de las semillas). Illa puede traducirse como fuente, origen, semilla, de todo lo animal e ispalla como fuente, origen, semilla de todo lo vegetal y mineral. Ispallmama decimos, a la madre de todos los vegetales y lo mineral. Illamama, a la madre de todo lo animal. En la ceremonia del 21 de diciembre, se llama a ispallmama e illamama con el fruto de la primera siembra (nayra sata), para tener una segunda y tercera cosechas. Desde la cosmovisión andina toda forma de existencia tiene su illa e ispalla y es en esta fecha que se realiza la ceremonia para renovar la vida, para revitalizar la vida, para asegurar la vida, para que las especies pervivan. Así como las plantas y los frutos, los animales también tienen su illa, su semilla, el jaqi illa es la fuente de la unión sagrada, la pareja, guardamos también el chacha illa, que es la fuente del varón y la warmi illa, que es la fuente de la mujer. De querer restablecer el carácter y significado ancestrales de las celebraciones actuales, la fiesta de la alasita tendría que retornar al 21 de Diciembre y restablecerse también la illa de la mujer y la illa de la pareja, pues sólo se guarda en dicha fiesta la illa del varón, personificada en el ekeko, ésta es una de las razones por las que nuestra sociedad está como está, todavía se expresa el machismo, y son muy pocas las parejas que hoy perviven y a medida que pasa el tiempo, la vida en pareja parece ser cada vez más inalcanzable.

Entonces esta fiesta ceremonia del 21 de diciembre, nos invita a agradecer por todo lo que tenemos y a llamar a la illa y a la ispalla de todas las formas de existencia, para que la Pachamama nos siga trayendo tantos frutos, no sólo materiales sino en todos los aspectos de nuestra vida. De esta forma los primeros frutos de la primera cosecha no los comemos, agradecemos por ellos con una ceremonia y guardamos una parte para la próxima siembra.

La sequía en muchas regiones altera a veces los procesos normales de siembra y de cosecha, condición que invita a las comunidades a reconstituir el equilibrio, entendiendo que todo suceso de la naturaleza no es un hecho aislado, sino producto de una interacción del conjunto. Por lo tanto en el mundo andino las autoridades de las comunidades convocan a la toda la comunidad para revisar y reflexionar sobre las causas que pudiesen haber generado tales desequilibrios y a través de las ceremonias; reconstituir la armonía y el equilibrio y reencausar las acciones generadoras. Potosí y algunas regiones del Chaco entre otras, por ejemplo, no se recuperan de la gran sequía desde los años 80, porque no tienen semilla propia. Cuando en una comunidad faltan semillas, los abuelos saben que se debe pedir prestado de otras comunidades, pero con agradecimiento y con la ceremonia respectiva. Saben que es importante restablecer la relación con la Madre Tierra, llamar a Jallu Tata , con ritos y música y cada 21 de diciembre llamar también a la illa e ispalla de todos los frutos, a todas las semillas de frutos y formas de existencia para que retorne ese equilibrio dinámico de la vida.

***Extracto Artículo "Warmi Pacha-Tiempo de Mujer", publicado por Comunidad Sariri.
http://www.caminantesdelosandes.org/art_warmi_pacha.html

martes, 6 de diciembre de 2011

GALPONAZO!!!! Lanzamiento del Disco "Los Bronces Tienen Algo que Decir"


GRAN GALPONAZOOOOOO!!!
ESTE VIERNES 9 DICIEMBRE SAMBAIGO!

Invitamos a todos al lanzamiento del disco de nuestra Agrupacion Sambaigo en el Galpón Víctor Jara el viernes 9 de diciembre desde las 21:00 hrs

ARTISTAS INVITADOS:
- La Combo Rock
- Cholomandinga
- Manka Saya
- Los Giovanottis
- La Dolores
- Taypi Aru
- Fraternidad Ayllu extraxtos obra "Pachakuti"
- Y por supuesto SAMBAIGO!!!!!

ENTRADAS:
$2000 PRE VENTA
$3000 PUERTA

Tendremos terremotos, cervezas, choripanes,hotdogs a precios increibles, entre otras cosas!!

LOS ESPERAMOS A TODOS!!!